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A ALMA E OS MOVIMENTOS DA ALMA

Por Wilfried Nelles

Traduzido do Inglês por Eva Jacinto

 

Os “movimentos da alma” são algo que podemos perceber de imediato como um movimento subtil interno. Quando estamos ao lado de um ser humano, a nossa alma pode abrir-se e expandir-se ou retirar-se e fechar-se. Acontece frequentemente, geralmente não nos apercebemos, mas conseguimos senti-lo quando nisso focamos a atenção. Tal como notamos de imediato quando a alma de outra pessoa se abre ou fecha para nós. Não só com humanos temos esta experiência, mas também com os animais, plantas e toda a natureza, até mesmo com nós próprios podemos ter esta experiência.

W. Kandinsky. Black increasing (1927)

Este movimento parece-me ser um processo natural, uma espécie de ritmo, como as marés. Mas para muitas pessoas este movimento está limitado, com alguns está quase completamente congelado. Experienciamos este torpor como um sentimento de estar separado, como isolamento e solidão. A razão desta contracção e torpor da alma é sempre algum evento traumático, seja sistémico ou pessoal. Na terapia tentamos aliviar este torpor, a fim de permitir que a alma se expanda, pois o movimento natural da alma é o de se abrir a espaços cada vez mais amplos.

Esta abertura da alma é também uma condição prévia para a percepção fenomenológica e insight. Adoptando a atitude fenomenológica, observo aquilo para que olho não apenas como objecto, mas como sujeito com alma (mesmo que seja apenas um pedaço de pedra). Abro a minha alma o suficiente para poder ser tocado pela alma daquilo que contemplo. E então, chega até mim uma mensagem vinda daí. Em vez de falar de uma abertura da “minha” alma, pode ser mais apropriado falar de uma abertura para a alma, de uma abertura em direcção à dimensão da alma. Formulação que exprime melhor que este espaço não está definido por limites e pertença; não falamos acerca de algo que é meu, mas acerca de crescimento e de estar conectado a tudo que o está.

Bert Hellinger descreveu isto afirmando que nós não temos uma alma, mas estamos dentro de uma alma. A alma não está dentro de nós, mas à nossa volta. Este ponto é crucial. É uma extensão decisiva da compreensão corrente de alma. Quando sintonizamos com esta imagem, percebe-se imediatamente que algo dentro de nós se abre e amplia. Então a alma não me pertence, eu pertenço à alma, sou mais ou menos parte dela. Acrescentaria ainda que a alma deverá ser considerada mais como uma qualidade ou dimensão do que como uma entidade que pode ser encontrada em algum lugar (dentro ou fora). Considero que ambos são verdadeiros: a alma está tanto dentro de nós como ao nosso redor. Penso que não devemos imaginar a alma como uma coisa, como algo localizado nalgum lugar, dentro ou fora. Para mim, a alma é aquilo que liga e conecta. O que me liga a outras pessoas e a tudo o que existe à minha volta. Quanto mais ampla a minha alma, mais aberto estou a esse espaço, a esta dimensão que é a alma, mais conectado estou. Nesse sentido, o crescimento espiritual nada mais é que uma extensão do meu sentido de ser, da minha identidade, em direcção ao espaço cada vez mais amplo e constantemente em movimento da alma.

Não se trata aqui de elaborar uma definição precisa, mas apenas de representar aquilo de que falamos quando falamos da alma ou dos movimentos da alma. Considero ser importante compreender que a alma não é uma construção mental, mas algo real que podemos perceber e sentir exactamente naquele momento em que a alma se está abrindo ou fechando, quando está em movimento. E em segundo lugar, que isso é algo natural e que acontece constantemente – por isso não é um método de constelação.

Quando olhamos para o trabalho das constelações, parece bastante claro que as constelações familiares foram orientadas, desde o início, para esta abertura do espaço da nossa alma. Ou deveria dizer, orientado para a abertura de nós próprios para aquele espaço da alma, para a conexão com esta dimensão? Esta abertura foi apoiada pelo facto de o facilitador não olhar apenas para o cliente, mas tendo em conta toda a família ou clã na sua alma.

Assim, esta abertura começa com o terapeuta, que dá espaço a todos no movimento da sua própria alma, sem fazer qualquer diferença, mas especialmente àqueles que foram excluídos, esquecidos, desvalorizados e repudiados. Assim, as Constelações Familiares exigem um movimento da alma que está para além de todas as questões de método do terapeuta, um movimento para uma maior abertura e abrangência.

Sob esta perspectiva, as mudanças inspiradas ao longo dos anos por Bert Hellinger não são, nem mais nem menos, do que um movimento cada vez mais amplo e profundo da alma que integra cada vez mais sem operar diferenças. No início havia o movimento de olhar apenas para o cliente para ver toda a família, rapidamente então, para além da família, o olhar passou a dirigir-se àqueles com quem não se está relacionado por laços de sangue e posteriormente mesmo até para os inimigos, tiranos e assassinos em massa, com a mesma abertura em relação ao bem e ao mal, para finalmente alcançar o que Hellinger chama “espírito-mente”.

 

Wilfried Nelles (2007) In Classical Family Constellations, Movements of the Soul, Movements of the “Spirit-Mind”: Where is Constellation Work Heading to?

 

Tradução do inglês por Eva Jacinto

 

Texto integral aqui: Wilfried Nelles (2007). Classical Family Constellations, Movements of the Soul, Movements of the “Spirit-Mind”: Where is Constellation Work Heading to?

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“Trabalho da Alma”

Bert Hellinger: “Isto é trabalho da alma. E o que é que fazemos quando fazemos trabalho com a alma? Tocamos o coração e isso é suficiente. Não há mais nada para fazer”

 

Intervenção de Bert Hellinger: “Gratidão”. Em inglês, vídeo legendado em português.

(clique na imagem para assistir ao vídeo)

Gratidão - vídeo hellinger

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AS ORDENS DO AMOR

Excerto de uma entrevista feita pelo jornalista e autor Martin Buchholz a Bert Hellinger, que apareceu originalmente na revista “Help for Daily Living” em Outubro 2013.

 

Martin Buchholz: Em primeiro lugar quero colocar uma questão sobre a expressão por si cunhada “ordens do amor”. O que significa?

Bert Hellinger: Ordem é aquilo de acordo com a qual algo se desenvolve. Uma árvore, por exemplo, desenvolve-se de acordo com uma ordem. Caso contrário não irá ser uma árvore. E ainda assim cada árvore é diferente. Ordem não é algo de estático. É um princípio vivo.

O amor significa aqui, é claro, a relação entre os seres humanos. Ele também ocorre de acordo com certas ordens. Quando temos conhecimento sobre estas ordens, os nossos relacionamentos tornam-se mais bem-sucedidos.

Martin Buchholz: Como sabe quais as ordens que nos são dadas?

Bert Hellinger: Eu não obtive esse conhecimento no sentido de reflectir sobre o assunto e com isso alcançá-lo. Isto não é possível dessa forma. Estas ordens revelam-se a si mesmas. Vou voltar ao exemplo das árvores. A aparência da árvore mostra a ordem de acordo com a qual ela cresce. Assim, um abeto cresce de forma diferente de um carvalho. Elas seguem ordens diferentes. Posso ver essas ordens e distinguir entre elas. Algo de semelhante ocorre com as relações humanas. Quando as pessoas acatam certas ordens, o amor decorre de uma melhor forma.

Martin Buchholz: Quando descreve essas ordens, por vezes inesperadamente uma verdade revela-se. Gostaria de saber se se experiencia a si mesmo como uma espécie de médium. Quem é que traz estes factos à luz?

Bert Hellinger: Aqui temos de ter em mente que tudo acontece por meio dos representantes. Podemos observar que os representantes, de repente, se sentem como as pessoas que eles estão a representar. Então, eles estão em conexão com algo maior e é nesse campo que sentem alguma coisa. Quando eu dirijo algo assim, também estou em conexão com este campo. Recebo informações a partir daí, desde que e enquanto eu me expuser. Eu acompanho essa informação. Mas se eu pensar “o que eu tenho que fazer agora?”, então eu já não estou em contacto com esse campo. Esse contacto só é possível através da máxima contenção. Exactamente porque eu não tenho nenhuma intenção ou desejo especial, estou em contacto com algo maior e estou, portanto, a ser conduzido.

A este algo maior, podemos dizer, a este campo – alguns chamam-lhe campo. Eu chamo-lhe uma alma compartilhada. Platão já sabia que para tornar a comunicação realmente possível, por exemplo, entre nós os dois, alguma coisa tem de estar entre nós de modo a que eu o entenda plenamente. Ele designava-o por alma.

Zhang DaQian

Martin Buchholz: Às vezes fala de algo que designa através de numerosos termos. Tomei algumas notas: o envolvente último, o grande modelo, o grande todo. Obviamente que se trata de algo que é difícil de descrever, mas o que é que dizer?

Bert Hellinger: Não quero dizer nada. É bastante claro que chegamos ao limite da nossa compreensão, mas aqui temos um sentido, há algo mais que opera. Mas não o conseguimos perceber.

Martin Buchholz: O conceito de alma que utiliza é um termo que geralmente reconhecemos na filosofia ou na teologia. Na psicoterapia tradicional provavelmente usar-se-ia o conceito com cautela.

Bert Hellinger: É o que geralmente acontece com tais conceitos, é exactamente assim.

Martin Buchholz: Isso é uma queixa que as pessoas fazem. Por favor, tenha a bondade de explicar o que quer dizer com isso.

Bert Hellinger: Eu posso defini-lo, não no sentido de o identificar com precisão, mas pode-se descrever a alma através do efeito que ela tem.

Onde quer que vejamos a alma a operar, ela tem duas funções básicas. Primeira, ela une alguma coisa. O nosso corpo, por exemplo, é mantido unido por um poder que coordena todas as funções corporais. Perguntamo-nos que tipo de poder é esse. É a alma.

Em segundo lugar, a alma conduz-nos numa direcção definida. Mas a alma não se limita ao nosso corpo ou a nós como um indivíduo. A família também tem uma alma. Portanto, todos os membros da família respondem de acordo com leis definidas pela alma. Enredos e comunidades de destino só existem por esse motivo. Estes membros da família têm uma alma comum. E, além disso, existem conexões maiores ainda.

Então, há algo que tem um efeito. Eu chamo-lhe a alma. Mas eu não estou a dizer que sei o que isso é. Até agora não encontrei um termo melhor. Bem, na China, encontrei um melhor: o Tao.

O Tao é um poder que dirige e controla tudo. E aqui também no Tao de King, o livro fundamental atribuído a Lao Tse, ele diz: o Tao que pode ser nomeado não é o Tao. Mas toda a gente percebe que existe um tal poder. A palavra Tao é mais geral e evita a apreensão da definição ainda mais facilmente do que a palavra alma. Na China eu uso a palavra Tao. Está mais próxima de mim, de qualquer forma.

Martin Buchholz: Os aspectos importantes sobre constelações familiares segundo Bert Hellinger estão relacionados com a psicoterapia ou com questões de fé, ou ainda com uma atitude básica que é quase religiosa?

Bert Hellinger: Nenhuma delas. Muitos vêm para as constelações familiares mesmo não estando doentes. Para eles as constelações familiares não têm nada a ver com doença ou com psicoterapia. E não são pessoas psicologicamente perturbadas. São pessoas cujo caminho na vida em alguns aspectos chegou a um impasse. Esta é uma matéria humana geral.

A pessoa está talvez à procura de uma saída, ou de uma solução. Neste sentido as constelações familiares estão mais perto da filosofia. É um saber sobre a vida.

 

Excerto de uma entrevista feita pelo jornalista e autor Martin Buchholz a Bert Hellinger, que apareceu originalmente na revista “Help for Daily Living” em Outubro 2013.

Fonte: A Closer Look at Constellations. An Interview With Bert Hellinger 07/30/2014

Tradução do Inglês por Eva Jacinto

Pintura de Zhang DaQian

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A alma e o eu

L'ange 1956 Chagall

Marc Chagall. L’ ange,1956

A alma e o eu

(…) o facto de que a alma, tanto nas religiões como na psicoterapia, seja considerada uma coisa pessoal parece-me um mito, uma vez que, e olhando sem pré-concepções o actuar da alma, vê-se que não somos nós que temos e possuímos uma alma, mas que é a alma que nos tem e nos possui; que a alma não está ao nosso serviço, mas que ela nos toma ao seu serviço. (…)

 

Bert Hellinger In “Del Cielo que Enferma y la Tierra que Sana. Caminos de Experiencia Religiosa”. Herder Editorial

 

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