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MOVIMENTO INTERROMPIDO

Movimento interrompido

O movimento interrompido é o retraimento emocional da criança, causado pela sua repetida e profunda decepção perante a inacessibilidade emocional da sua mãe ou do seu pai. Pode derivar da perda real do progenitor, da sua separação ou da sua ausência emocional. Se nos pais se observa uma implicação sistémica e eles empregam a sua energia vital na procura de um equilíbrio no seu sistema de origem, eles não estarão disponíveis para a criança na qualidade pais. A interrupção pode ocorrer de forma completamente involuntária e contra o desejo dos pais. Por exemplo, se a criança tiver de ficar internada durante algum tempo num hospital e isso resultar numa suspensão de contacto entre ela e os seus pais, porque eles não a podem visitar ou, como acontecia no passado, as visitas lhes eram proibidas, esta situação pode originar uma interrupção do movimento de aproximação por parte da criança. O mesmo se aplica quando se for a mãe a adoecer.

Por outro lado, se um dos pais estiver ausente, é possível evitar um movimento interrompido se um dos progenitores representar o outro com respeito e honra e falar sobre ele, frente à criança, de maneira carinhosa. A partir de um amor profundo, a que Hellinger chama amor original ou amor primário, o filho quer fazer qualquer coisa pelos seus pais. Se estes rejeitam os seus esforços ou o seu carinho, não os respeitam ou a ausência emocional do pai ou da mãe os impede de demonstrar reciprocidade, “(…) o amor pelo progenitor converte-se em dor. Trata-se de uma observação fundamental e importante: que a dor emocional é amor interrompido e que esta dor é, na realidade, outra faceta do amor. Embora a dor seja realmente uma forma de amor, a sua intensidade é tal que a criança se recusa a experimentá-la” (Hellinger, 2001*). O filho, então, deixa de tentar aproximar-se aos seus pais e não está disposto a voltar a fazê-lo. No final, rejeita por completo qualquer tentativa, porque tudo o que ele quer é proteger-se da dor. Os clientes, a partir desse ponto, não querem ter nada a ver com os seus pais, que são as pessoas que lhes causaram dano. Não têm nada de bom a dizer sobre eles, interrompem o contacto ou não sentem nenhum sentimento, nem positivo nem negativo, sobre eles, o que pode ser interpretado como uma “repressão”. Contudo, esta não é uma resolução estável, mas uma estagnação, pois, e de acordo com Hellinger, o amor entre o pai ou a mãe e a criança deixaram de fluir. Através da terapia é possível restaurar este movimento e, assim, criar um vínculo com a geração anterior, o que significa que o cliente estará livre de sentimentos negativos em relação aos pais, com quem os vínculos são tanto mais fortes quanto maior a acusação, raiva ou decepção.

 

In Ursula Franke (2011). El Río Nunca Mira Atrás. Gulaab, Madrid

Traduzido do espanhol por Eva Jacinto

 

*Hellinger, B. (2001): Love’s Own Truths. Bonding and Balancing in Close Relationships. Phoenix, AZ (Zeig, Tucker & Theisen).

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Vídeo Intervenção de Bert Hellinger

Vídeo de Bert Hellinger legendado em português: “Gratidão” – uma demonstração do equilíbrio dar e receber.

 

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BERT HELLINGER: O CENTRO VAZIO

Bert Hellinger

“Aquilo que é essencial não pode ser observado. As coisas essenciais encontram-se atrás das coisas que conseguimos observar.

E como alcançamos o conhecimento essencial?  Expomo-nos a uma situação sem o desejo de que ela seja diferente daquilo que é. Expomo-nos, por exemplo, a um cliente sem o desejo de que alguma coisa seja diferente daquilo que é.

E expomo-nos nós próprios a nós próprios sem o desejo de que devemos saber mais.

E desta forma tornamo-nos vazios. E então, de repente, aquilo que é essencial é visto.”

 

BERT HELLINGER In Primeiro seminário internacional “Las Ordenes de la Ayuda”, México 2004

Vídeo com tradução e legendas em português por Eva Jacinto (www.cf-evajacinto.pt)

 (toque na imagem para assistir)

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A BONDADE

A BONDADE

Texto de Bert Hellinger, traduzido do castelhano por Eva Jacinto*

 

Bondade significa: estou bem disposto para alguém. Estou bem disposto para o outro, tal como ele é. E como se demonstra esta bondade? Por minha parte, deixo que os outros sejam como são. Na minha presença podem mostrar-se tal como são, sem temer que lhe faça reparos. Esta é razão pela qual nos sentimos bem na presença de pessoas bondosas.

A pessoa bondosa é também boa para si própria. Ela é tal como é. E também é boa de coração.

A pessoa bondosa é como é ou será que ela se converte em algo mais para si e para os outros devido à sua bondade? Porque é boa, a bondade permite frutificar muitas coisas ao seu redor, de uma maneira boa. Muitas vezes basta que a pessoa esteja presente, sem fazer nada, como o sol, que ao brilhar faz com que a vida prospere.

A bondade acaba quando faz distinções. A partir do momento em que faz distinções, prefere uma coisa a outra. Distingue entre algo melhor para ela e o que considera ser menos bom ou mau. Então, também aqueles que consideram a bondade boa num determinado momento, temem ser considerados menos bons ao fim de algum tempo, temem que a bondade deixe de ser bondosa com eles.

A verdadeira bondade é bondosa com tudo. (…)

Será que o bondoso aprova também os maus e os violentos, aqueles que actuam contra a vida de outro e inclusivamente matam de uma maneira evidentemente injusta?

O bondoso é bondoso com eles, tal como é bondoso consigo próprio, porque percebe em si mesmo os mesmos impulsos: no seu coração, na sua profundidade oculta, o mesmo potencial cruel e maligno.

O que é que acontece àqueles que consideram os outros piores do que eles próprios? Que acontece com aqueles que, à vista do maligno e cruel sentem ascender nos outros e nos seus próprios corações o maligno e o cruel, o que os torna idênticos àqueles que eles rejeitam, torna-os semelhantes no mais profundo do seu interior?

A bondade, tal como uma gota de água suave e macia que ao cabo de algum tempo amolece até a rocha mais dura, torna-se irresistível no coração do próprio maligno. Até a rocha mais dura se dissolve ao fim de algum tempo na água macia.

Esta bondade é uma bondade divina. Amacia até a rocha mais dura e por fim leva-a com a água da nascente até ao oceano, ao oceano de uma bondade infinita.

 

*Bert Hellinger (2010). Historias de éxito en la empresa y el trabajo. Rigden Edit, S.L.

Pintura de Ernesto Shikhani – Maputo, 1998.

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A ALMA E OS MOVIMENTOS DA ALMA

Por Wilfried Nelles

Traduzido do Inglês por Eva Jacinto

 

Os “movimentos da alma” são algo que podemos perceber de imediato como um movimento subtil interno. Quando estamos ao lado de um ser humano, a nossa alma pode abrir-se e expandir-se ou retirar-se e fechar-se. Acontece frequentemente, geralmente não nos apercebemos, mas conseguimos senti-lo quando nisso focamos a atenção. Tal como notamos de imediato quando a alma de outra pessoa se abre ou fecha para nós. Não só com humanos temos esta experiência, mas também com os animais, plantas e toda a natureza, até mesmo com nós próprios podemos ter esta experiência.

W. Kandinsky. Black increasing (1927)

Este movimento parece-me ser um processo natural, uma espécie de ritmo, como as marés. Mas para muitas pessoas este movimento está limitado, com alguns está quase completamente congelado. Experienciamos este torpor como um sentimento de estar separado, como isolamento e solidão. A razão desta contracção e torpor da alma é sempre algum evento traumático, seja sistémico ou pessoal. Na terapia tentamos aliviar este torpor, a fim de permitir que a alma se expanda, pois o movimento natural da alma é o de se abrir a espaços cada vez mais amplos.

Esta abertura da alma é também uma condição prévia para a percepção fenomenológica e insight. Adoptando a atitude fenomenológica, observo aquilo para que olho não apenas como objecto, mas como sujeito com alma (mesmo que seja apenas um pedaço de pedra). Abro a minha alma o suficiente para poder ser tocado pela alma daquilo que contemplo. E então, chega até mim uma mensagem vinda daí. Em vez de falar de uma abertura da “minha” alma, pode ser mais apropriado falar de uma abertura para a alma, de uma abertura em direcção à dimensão da alma. Formulação que exprime melhor que este espaço não está definido por limites e pertença; não falamos acerca de algo que é meu, mas acerca de crescimento e de estar conectado a tudo que o está.

Bert Hellinger descreveu isto afirmando que nós não temos uma alma, mas estamos dentro de uma alma. A alma não está dentro de nós, mas à nossa volta. Este ponto é crucial. É uma extensão decisiva da compreensão corrente de alma. Quando sintonizamos com esta imagem, percebe-se imediatamente que algo dentro de nós se abre e amplia. Então a alma não me pertence, eu pertenço à alma, sou mais ou menos parte dela. Acrescentaria ainda que a alma deverá ser considerada mais como uma qualidade ou dimensão do que como uma entidade que pode ser encontrada em algum lugar (dentro ou fora). Considero que ambos são verdadeiros: a alma está tanto dentro de nós como ao nosso redor. Penso que não devemos imaginar a alma como uma coisa, como algo localizado nalgum lugar, dentro ou fora. Para mim, a alma é aquilo que liga e conecta. O que me liga a outras pessoas e a tudo o que existe à minha volta. Quanto mais ampla a minha alma, mais aberto estou a esse espaço, a esta dimensão que é a alma, mais conectado estou. Nesse sentido, o crescimento espiritual nada mais é que uma extensão do meu sentido de ser, da minha identidade, em direcção ao espaço cada vez mais amplo e constantemente em movimento da alma.

Não se trata aqui de elaborar uma definição precisa, mas apenas de representar aquilo de que falamos quando falamos da alma ou dos movimentos da alma. Considero ser importante compreender que a alma não é uma construção mental, mas algo real que podemos perceber e sentir exactamente naquele momento em que a alma se está abrindo ou fechando, quando está em movimento. E em segundo lugar, que isso é algo natural e que acontece constantemente – por isso não é um método de constelação.

Quando olhamos para o trabalho das constelações, parece bastante claro que as constelações familiares foram orientadas, desde o início, para esta abertura do espaço da nossa alma. Ou deveria dizer, orientado para a abertura de nós próprios para aquele espaço da alma, para a conexão com esta dimensão? Esta abertura foi apoiada pelo facto de o facilitador não olhar apenas para o cliente, mas tendo em conta toda a família ou clã na sua alma.

Assim, esta abertura começa com o terapeuta, que dá espaço a todos no movimento da sua própria alma, sem fazer qualquer diferença, mas especialmente àqueles que foram excluídos, esquecidos, desvalorizados e repudiados. Assim, as Constelações Familiares exigem um movimento da alma que está para além de todas as questões de método do terapeuta, um movimento para uma maior abertura e abrangência.

Sob esta perspectiva, as mudanças inspiradas ao longo dos anos por Bert Hellinger não são, nem mais nem menos, do que um movimento cada vez mais amplo e profundo da alma que integra cada vez mais sem operar diferenças. No início havia o movimento de olhar apenas para o cliente para ver toda a família, rapidamente então, para além da família, o olhar passou a dirigir-se àqueles com quem não se está relacionado por laços de sangue e posteriormente mesmo até para os inimigos, tiranos e assassinos em massa, com a mesma abertura em relação ao bem e ao mal, para finalmente alcançar o que Hellinger chama “espírito-mente”.

 

Wilfried Nelles (2007) In Classical Family Constellations, Movements of the Soul, Movements of the “Spirit-Mind”: Where is Constellation Work Heading to?

 

Tradução do inglês por Eva Jacinto

 

Texto integral aqui: Wilfried Nelles (2007). Classical Family Constellations, Movements of the Soul, Movements of the “Spirit-Mind”: Where is Constellation Work Heading to?

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