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O PENSAMENTO SISTÉMICO FENOMENOLÓGICO

Sobre o Pensamento Sistémico Fenomenológico, por Marianne Franke-Gricksch

Durante o decurso da sua trajectória como psicoterapeuta, Bert Hellinger colocava ainda mais ênfase que os seus predecessores (V. Satir, M. Selvini, I. Böszörményi-Nagy) ao assinalar que, num nível subconsciente profundo, participamos da trama familiar e do seu destino colectivo. Assim, as relações com os nossos pais, irmãos, avós, tias e tios, podem desencadear forças-efeito. No âmbito das constelações familiares, Hellinger consegue desvelar que fazemos parte de uma grande alma que compreende todos os membros da família.

Alexandra Duprez

Sentimos quanto amamos os nossos pais, servimos as nossas famílias e, na nossa vida, tentamos com frequência e involuntariamente compensar a culpa ou a aflição de pais ou parentes de gerações anteriores. Estamos inclusivamente dispostos a ocupar o lugar de familiares falecidos trágica ou precocemente, a saldar perdas graves ou actos de pais ou parentes. Deste modo, as pessoas não vivem uma vida auto-determinada, antes sentindo-se estranhas a si próprias; mas mais ainda, algumas pessoas sentem-se impelidas para uma morte prematura.

Mediante a constelação familiar, Hellinger demonstra que existe uma ordem essencial, dentro da qual todos os membros da família se sentem cómodos e indica caminhos para que encontremos essa ordem, como para que encontremos um lugar adequado para nós no seio da nossa família. Antes de mais, aqui trata-se de respeitar o destino dos outros membros da família, especialmente o dos pais e irmãos. Por outro lado, mostram-se também as vias para recuperar o luto deslocado, que com frequência continua a afectar as pessoas, mesmo várias gerações depois. Os destinos implicados de vários membros da família, as vezes já falecidos, ficam expostos e podem ser resolvidos através do respeito em relação a essas pessoas. O respeito e o amor familiar não são um sentimento, mas uma postura baseada em princípios que, na maioria dos casos, não é consciente. É frequente, então, que as nossas opiniões e pareceres acerca de questões familiares difiram claramente das nossas acções, que estão sustentadas na força desta posição não consciente. Em todas as suas recomendações de possíveis e necessárias mudanças de posição relativamente a pais, irmãos e parentes, Hellinger reitera sempre que a nossa inclusão na grande alma é uma sina e que estamos sujeitos ao nosso destino (familiar).

Bert Hellinger qualifica este procedimento como “sistémico fenomenológico”, em contraposição com o enfoque “sistémico construtivista”, que tratarei exaustivamente mais adiante.

Para configurar uma constelação familiar, elegem-se representantes que compõem imagens familiares. Abre-se então um campo, no qual os participantes experimentam os sentimentos e a situação das pessoas a quem representam. Pode dizer-se, então, que o campo emergente de uma família é um fenómeno que condiciona os sentimentos e a situação dos membros Individuais de tal família. Se se modificam as posições de um cliente dentro da constelação familiar, o campo pode reordenar-se e esta intervenção poderia ser percebida como sanadora.

Diferentemente do enfoque de Bert Hellinger, os procedimentos das escolas sistémico-construtivistas perseguem o objectivo de reconfigurar a realidade. No quadro de um processo democrático, a pessoa emancipa-se da sua família e transforma-se em individuo. Consegui aplicar este conceito como ponto de partida para desenvolver um trabalho rico e criativo. Contudo, quando seguia o trabalho de Bert Hellinger, as crianças experimentavam conhecimentos e transformações fundamentais, num plano diferente e mais profundo. O reconhecimento das ordens do amor, o respeito pelo destino, a submissão perante o incompreensível e inevitável, o luto recuperado, tudo isso lhes deu uma nova segurança, conseguiram extrair ideias da hipnoterapia e da orientação sistémico-construtivista da terapia familiar para prosseguirem o desenvolvimento criativo.

Marianne Franke-Gricksch (2006). “Eres Uno de Nosotros. Miradas e Soluciones Sistémicas para Docentes, Alumnos y Padres“. Editorial Alma Lepik, Buenos Aires. 
Traduzido do castelhano por Eva Jacinto 
Desenho de Alexandra Duprez, 2010

BERT HELLINGER: O CENTRO VAZIO

Bert Hellinger

“Aquilo que é essencial não pode ser observado. As coisas essenciais encontram-se atrás das coisas que conseguimos observar.

E como alcançamos o conhecimento essencial?  Expomo-nos a uma situação sem o desejo de que ela seja diferente daquilo que é. Expomo-nos, por exemplo, a um cliente sem o desejo de que alguma coisa seja diferente daquilo que é.

E expomo-nos nós próprios a nós próprios sem o desejo de que devemos saber mais.

E desta forma tornamo-nos vazios. E então, de repente, aquilo que é essencial é visto.”

 

BERT HELLINGER In Primeiro seminário internacional “Las Ordenes de la Ayuda”, México 2004

Vídeo com tradução e legendas em português por Eva Jacinto (www.cf-evajacinto.pt)

 (toque na imagem para assistir)

EPISTEMOLOGIA FENOMENOLÓGICA

Epistemologia científica e epistemologia fenomenológica

São dois os movimentos que levam à compreensão. Um estende-se para abarcar o desconhecido até possui-lo e poder dele dispor. Desta natureza é o esforço científico, e sabemos bem o muito que tem contribuído para mudar, tornar seguro e enriquecer o nosso mundo e a nossa vida.

O segundo movimento acontece quando, ainda durante o esforço de estender o nosso pensamento, nos detemos e, de algo concreto que poderíamos captar, dirigimos o olhar a um todo. Quer dizer, o olhar está disposto a assimilar a imensidão que se expõe diante ele. Entregamo-nos a este movimento, por exemplo, frente a uma paisagem, a uma tarefa ou a um problema e apercebemo-nos de como o nosso olhar se enche e se esvazia ao mesmo tempo. Apenas podemos expor-nos à plenitude e resistir ao seu impacto prescindindo dos detalhes. Para isso, detemo-nos no movimento que se lança, recuando um pouco até chegarmos aquele ponto vazio capaz de suportar a plenitude e a variedade imensa.

                                                                                                     Green emptyness – Wassily Kandinsky (1930).

Este movimento que se detém e depois se retira defino-o como fenomenológico. Ele conduz-nos a outras compreensões, diferentes daquelas a que nos conduz o movimento que se lança para o entendimento. Os dois, no entanto, são complementares, já que também no movimento que se estende para a compreensão científica, às vezes temos que parar e dirigir o olhar do estreito para o abrangente e do próximo para o distante. Por outro lado, também a compreensão alcançada através do procedimento fenomenológico exige a verificação no individual e no mais próximo.

O processo

No caminho da epistemologia fenomenológica, a pessoa expõe-se a uma grande variedade de fenómenos perante um determinado horizonte, sem os seleccionar ou valorizar. Então, este caminho de entendimento exige que a pessoa se esvazie, tanto em relação às ideias que até ao momento albergava, como em relação aos movimentos internos, seja ao nível emocional, intencional ou dos julgamentos. Aqui, a atenção está simultaneamente orientada e não orientada, centrada e vazia.

A atitude fenomenológica exige a disposição atenta para a acção, mas sem passar ao acto. Graças a esta tensão, a nossa capacidade e a nossa disposição para a percepção potenciam-se de forma extraordinária. Quem consegue sustentar esta tensão, depois de um tempo percebe como o muito que o seu horizonte abrange se vai formando em torno de um centro e, de repente, descobre um contexto, talvez uma ordem, uma verdade, ou o próximo passo que leva adiante. Esta compreensão vem de fora, por assim dizer, é vivida como um presente e, regra geral, é limitada.

Livre de intenções

A primeira premissa para a compreensão alcançada desta forma é uma atitude desinteressada. Quem retém intenções, aborda a realidade com conteúdos próprios, pretendendo talvez mudá-la de acordo com uma imagem preconcebida, ou influenciar e convencer os outros de acordo com esta imagem. Mas dessa forma age como se se encontrasse numa posição superior relativamente à realidade, como se ela fosse o objecto para o sujeito, e não ao contrário, ele o objecto da realidade. Aqui se põe em evidência a atitude de renúncia que nos obriga a desistir das nossas intenções, incluindo as nossas intenções boas. Para além de que a sensatez também nos exige essa renúncia, pois, e como nos mostra a experiência, aquilo que fazemos com boas intenções, até mesmo com a melhor das intenções, muitas vezes sai errado. A intenção não é um substituto para a compreensão.

Livre do medo

A segunda premissa para essa compreensão é uma atitude livre de medo. Coloca palas a si próprio aquele que tem medo do que a realidade lhe mostra. E aquele que sente medo do que as outras pessoas pensarão e farão se ele comunicar o que percebe, está a fechar-se perante qualquer compreensão ulterior. E quem, como terapeuta, tem medo de enfrentar a realidade de um cliente, por exemplo, o facto de que apenas um curto tempo de vida lhe resta, acaba incutindo medo ao outro, porque ele vê que o terapeuta não está à altura dessa realidade.

A concordância

Uma atitude livre de intenções e do medo permite a concordância com a realidade tal como ela é, também com o seu lado temível, violento e terrível. Portanto, o terapeuta está em concordância com a felicidade e a desdita, com a inocência e a culpa, com a saúde e a doença, com a vida e a morte. Justamente, a partir desta concordância ganha a compreensão e a força para enfrentar também a fatalidade e em concordância com esta realidade, por vezes, pode dar-lhe a volta.

A este respeito, contarei uma história:

Um discípulo dirigiu-se a um mestre: Diga-me o que é a liberdade!

Qual liberdade? Perguntou-lhe o mestre. A primeira liberdade é a necessidade. Assemelha-se ao cavalo que, relinchando, derruba o cavaleiro, mas depois sente-lhe a mão ainda mais forte. A segunda liberdade é o arrependimento. Assemelha-se ao timoneiro que fica no barco naufragado, em vez baixar o bote salva-vidas. A terceira liberdade é o entendimento. Ela vem depois da necessidade e depois do arrependimento. Assemelha-se à haste delgada que oscila com o vento e porque cede onde é débil, sustém-se.

O discípulo perguntou: E isso é tudo?

O mestre respondeu: Alguns pensam que são eles próprios que procuram a verdade da sua alma. Mas a Grande Alma pensa e busca através deles. Tal como a natureza, que pode permitir-se muitos erros, pois sem esforço substitui os jogadores errados por outros novos. Àquele que, contudo, deixa que seja ela a que pensa, as vezes concede-lhe alguma margem de manobra e tal como o rio leva o nadador que se entrega às suas águas, também ela o leva à margem, unindo as suas forças às dele.

Bert Hellinger. “La fuerza del centro vacío. La epistemología fenomenológica en Psicoterapia”.  16-02-2006, Boletín No. 4 de ECOS, Escuela de Constelaciones Sistémicas.

Tradução a partir do castelhano por Eva Jacinto

Imagem: Green emptyness, Wassily Kandinsky (1930).

Fenomenologia e Experiência

hajime-namiki-wisteria

“A fenomenologia é ao mesmo tempo um método espiritual. Não num sentido religioso, mas no sentido filosófico. Exige limpeza e clarificação. Especialmente a clarificação do espírito. Na mística ocidental, João da Cruz chama a isto “noite obscura do espírito”. É a renúncia ao conhecimento e a qualquer tipo de segurança. Este processo de clarificação dura muito tempo. O terapeuta que se acerca ao trabalho com constelações também enfrenta este processo de clarificação. E quando o experiencia, já não pode planear e actuar. Entrega-se ao curso dos acontecimentos. Desta forma, e com o passar do tempo, alcança-se essa orientação. Quanto maior for o “retirar-se”, mais coisas irão acontecer. Ao retirar-me estou a dar o lugar àquilo que acontece no momento.

Este procedimento é muito desanimador e é o contrário da ciência. É empirismo extremo, a experiência pura com o que aparece. Ganha significado com o seu efeito. Por esta razão, é pura ciência da experiência. É pura observação. (…) Os terapeutas que queiram trilhar este caminho começam por baixo. Naturalmente, como qualquer vaca começa por ser uma vitela. Não há necessidade de ser perfeito, é preciso apenas começar e o próprio caminho guiar-nos-á. Então pode-se, pouco a pouco, permitir o perigoso e a confrontação.”

 

Bert Hellinger, citado por Ulsamer, B. (2013). El oficio de las constelaciones familiares. Introducción a la práctica de la terapia sistémica de Hellinger. Ediciones Obelisco.

 

Desenho: Hajime Namiki, Wisteria